ЭЛЕМЕНТЫ ЙОГИ

Шри Ауробиндо

Ауро-Книга

Шри Ауробиндо

Элементы Йоги – Шри Ауробиндо. Пер. с англ. П. Артеев, под редакцией Кришны. — 2015

© Утренняя Роса Портал Интегрального Саморазвития, 2015.
http://www.sriaurobindoyoga.org/

Дизайн обложки: Кришна

Электронная версия опубликована:

Ауро-Книга
http://www.auro-ebooks.com/ru/
mail@auro-ebooks.com
Ауровиль, Индия

Содержание

1. Призвание и Готовность

2. Основа Йоги

3. Стремление

4. Искренность

5. Вера

6. Самоотдача

7. Любовь

8. Психическое Открытие

9. Опыты и Видения

10. Работа

11. Трансформация

12. Трудности и Прогресс

13. Секс – Еда – Сон

14. Некоторые Пояснения

Примечание Издателя

Эта книга является компиляцией ответов Шри Ауробиндо на простые вопросы о Йоге, заданные учеником за период с 1933 по 1936 гг. Она была впервые опубликована в 1953 году и переиздана в 1956 году.

1. Призвание и Готовность

Как человек может узнать, готов ли он к духовной жизни, прежде чем приступить к Йоге?

Как кто-то может знать, прежде чем он ступит на путь? Он может только знать есть ли у него стремление или нет, чувствует ли он призвание или нет.

*

Вы сказали, что для того чтобы ступить на путь Йоги, “все, что нужно знать – это устремилась ли ваша душа к Йоге или нет”. Но как с точностью узнать это прежде, чем ступить на путь?

Все зависит от того, чувствуете ли вы это или нет. Не существует “средств узнать” это. Вы знаете это или не знаете, вы чувствуете это или не чувствуете. Вы не спрашиваете о том, как узнать, когда вы счастливы или рассержены, или опечалены – вы сразу знаете это.

*

Как люди могут узнать, есть ли у них какие-то духовные способности?

Никто не знает этого. Когда душа подталкивает их, они обращаются к Божественному, вот и всё.

*

Пожалуйста, скажите мне, есть ли у меня какая-то возможность духовной реализации.

Такие вопросы являются пустой тратой времени. Когда вы ступили на духовный путь, вы должны полагаться не на свои способности, а только на Силу Матери.

*

Верно ли то, что те, кто ступают на путь Йоги, не имея полного знания своей природы и ее возможностей, сталкиваются с трудностями?

Кто же приходит на путь Йоги с полным или хоть каким-то знанием? Все приходят невежественными; и только с помощью самой Йоги они обретают знание.

*

Иногда человек ступает на путь, потому что чувствует стремление и призыв, но позже покидает его. Что является причиной этого? Не потому ли это происходит, что он не был способен оценить возможности своей природы прежде, чем ступить на него?

Это происходит потому, что его стремление ослабевает или потому, что он не верен призыву. Это не вопрос суждения. Я уже говорил тебе, что никто не может знать или судить об этом.

*

Некоторые люди говорят, что пока вся природа не будет очищена, не может быть настоящего начала Йоги. Верно ли это?

Такие слова являются полным абсурдом.

*

Правда ли то, что только тот, у кого были какие-то опыты и реализации в садхане, принимается Матерью, в то время как тот, у кого нет таких опытов, и кто живет в обычном сознании, не принимается ею.

Почему он не должен приниматься Матерью? И что ты имеешь в виду под словом “принимается”?

*

Если садхак не может полностью открыться Матери из-за препятствий в его природе, он не будет принят Матерью?

Такой вопрос лишен смысла. Те, кто следуют Йоге здесь, приняты Матерью – ибо “приняты” означает “допущены к Йоге, приняты как ученики”. Но прогресс в Йоге и Сиддхи в Йоге зависят от степени открытия.

*

Когда садхак постоянно сталкивается с серьезными трудностями в своей садхане и не способен отвергнуть свою низшую природу, что может помочь ему сохранить свою веру и остаться на пути?

Кто же способен отвергнуть низшую природу полностью? Все, что можно сделать, это стремиться и отвергать низшие импульсы, и призывать Божественное, сделать все остальное.

*

В Гите сказано, что из многих тысяч лишь немногие ищут Божественное, и даже из этих нескольких только один или двое могут достичь Его. Правда ли это?

Если полагаться только на свои собственные силы, то очень немногие могут сделать это – но с помощью веры в Божественное, Милости Божественного, это становится возможным.

*

Какой должна быть главная цель садхака? Стать Йогом?

Быть в полном единении с Божественным – это главная цель. Когда человек находится в некоем виде постоянного единства, его можно назвать Йогом, но единство должно стать полным. Есть Йоги, которые обладают единством только на духовном плане, другие – едины в разуме и сердце, третьи – также и в витальном. Целью нашей Йоги является единство также в физическом сознании и на супраментальном плане.

2. Основа Йоги

Когда можно говорить о том, что садхак заложил основу в своей садхане?

Когда в нем установились покой и равнозначность, и преданность, и продолжительность духовного опыта.

*

Как правильно установить покой и равнозначность в своей природе?

Покой и равнозначность находятся над тобой, ты должен призывать их вниз в разум, витальное и тело. И, когда что-то тебя беспокоит, ты должен отвергать причину беспокойства и само беспокойство.

*

Покой и равнозначность приходят свыше, по Милости Матери?

Когда они спускаются, это происходит благодаря стремлению души и Милости Матери.

*

Что является верным признаком, свидетельствующим о том, что равнозначность установилась в природе? Значит ли это, встречать все беспокойство извне или изнутри в совершенном покое, не делая ничего, чтобы разрешить его?

Это значит встречать его, не будучи потревоженным, и спокойно отвергать его. Будет ли человек пытаться изменить его или нет, не должно иметь никакого значения. Только когда он противодействует ему, он должен делать это спокойно, не приходя в гнев, возбуждение, уныние или любое другое беспокойное движение.

*

Когда человек обрел самату или равнозначность, можно ли сказать, что он избавился от эго?

Самата означает не отсутствие эго, но отсутствие желаний и привязанностей. Чувство эго может исчезнуть или оставаться в утонченной, или более плотной форме – это зависит от человека.

*

Означает ли нисхождение Божественного – нисхождение Покоя, Чистоты и Безмолвия?

Это является только частью Божественного нисхождения, а не всем им.

*

Я обнаружил, что когда Покой спускается в мое существо, в нем ощущается работа высшей Силы. Отличается ли эта Сила от силы Покоя?

Покой – это условие, необходимое для естественной работы Силы. Сила и Покой являются двумя различными аспектами Божественного.

*

Как развить способность получать Божественную Силу?

Тишина разума является первым условием, в остальном – стремление и abhyas[1].

*

Что конкретно подразумевается под спокойным разумом? Значит ли это, что в разуме не будет совсем никаких мыслей?

Нет. Необязательно при этом не должно быть никаких мыслей. Когда нет никаких мыслей – это безмолвие. Но разум называется спокойным, когда мысли, чувства и т.п. могут проходить через него, не потревожив его. Он чувствует, что мысли не принадлежат ему; возможно, он наблюдает за ними; но он не потревожен ничем.

*

Каково истинное значение активности и податливости в садхане?

Активность в стремлении, Тапасье, отказе силам лжи; податливость истинной работе, работе Силы Матери – это верные вещи в садхане.

[1] повторение; упражнение; дисциплина; практика (санскр. прим.пер.)

3. Стремление

Что значит духовное стремление?

Это значит – стремление к духовным вещам, к духовному опыту, к духовной реализации, к Божественному.

*

Воля и стремление – это одно и то же?

Нет, определенно нет. Стремление – это призыв к Божественному, воля – это давление сознательной силы на Природу.

*

Является ли молитва тем же самым, что и стремление?

Это выражение стремления или может быть таковым. Ибо есть молитвы, которые выражают только желание – т.е., молитвы о благосостоянии, мирском успехе и т.п.

*

Чем отличается стремление от открытия?

Они не имеют между собой ничего общего, кроме того, что стремление ведет к открытию. Открытие означает, что сознание становится открытым Истине или Божественному, для которых оно сейчас закрыто, – оно говорит о состоянии восприимчивости. Стремление – это призыв в существе, а не открытие.

*

Стремление, поднимающееся из витального, имеет ту же самую природу, что и стремление, которое поднимается из сердца?

Нет, витальное стремление – динамическое, это призыв из силы Жизни; то, которое поднимется из сердца – либо эмоциональное, либо психическое.

*

Отличается ли сила стремления у разных садхаков согласно их природе?

Нет. Стремление – это одна и та же сила у всех; оно отличается только по чистоте, интенсивности и своему объекту.

*

Может ли человек со слабой волей совершать прогресс в садхане с помощью одного только стремления?

Нет. Он должен либо усилить свою силу воли, либо призывать Высшую Силу, чтобы она сделала это за него.

*

Может ли человек стремлением усилить силу воли, если она у него слаба?

Да, это возможно – призывая Божественную Волю.

*

Почему стремление иногда становится медленным, а иногда быстрым?

Так происходит со всем – природа не может все время двигаться быстрым темпом.

*

Если природа не может все время двигаться быстрым темпом, тогда почему вы говорите нам, чтобы мы продолжали постоянно стремиться?

Если вы не стремитесь постоянно, тогда природа снова погрязает в старой рутине.

*

Будет ли садхак, который не чувствует ни интенсивного стремления, ни сильного сопротивления в своей природе, способен продвигаться в своей садхане?

Я полагаю, это значит, что он может совершать только медленный прогресс.

*

Когда садхак не чувствует никакого стремления, и к нему не приходят никакие опыты, что он должен делать, чтобы продолжать свою садхану?

Помнить о Матери, оставаться тихим и призывать.

*

Может ли садхак реализовать Божественное во всей полноте, с самого начала продвигаясь только силой своего стремления?

Если в нем присутствует полная чистота психического и духовного стремления, тогда это может произойти – но это бывает очень редко.

*

Я чувствую, что стремление тоже усиливается Волей и Милостью Матери. Это так?

Да, но этого не происходит, если ты не стремишься.

*

Вы просили меня непрерывно стремиться. Но я нахожу, что это Сила Матери зажигает стремление, усиливает и увеличивает его во мне. Какое тогда индивидуальное усилие требуется от меня?

Это верно, что это Сила Матери стремится в тебе, но если индивидуальное сознание не дает своего согласия, тогда Сила не работает. Если индивидуальное сознание непрерывно ищет Божественного и дает согласие на ее работу, стремление и деятельность Силы тоже становятся непрерывными.

*

Но разве не правда, что индивидуальное сознание садхака также приводится в движение Матерью, и все его действия направляются ею?

Но если твое индивидуальное сознание совершает ошибки, значит ли это, что Мать также делает их?

*

Но разве не верно, что, если садхак не открыт для работы Матери в своих высших частях, то Мать работает в его низших частях, вынуждая его совершать ошибки, чтобы он мог научиться через страдания, принесенные ими, обратиться к ней в своих высших частях?

Мать не заставляет людей совершать ошибки; это Пракрити заставляет их делать это – если Пуруша не отказывает в своем согласии. Мать здесь – это не низшая Пракрити, но Божественная Шакти, и ее работа – осуществлять давление на эту низшую Природу для того, чтобы изменить ее. Можно сказать, что под оказываемым давлением, Пракрити спотыкается и неспособна отвечать в совершенстве, и делает ошибки. Но это не Мать заставляет вас делать неверные движения или совершает неверные движения в вас – если вы так думаете, вы подвергаетесь риску оправдания этих движений или их повторения.

*

Но разве не правда, что сама Пракрити происходит от Божественного? В таком случае, разве она не является силой и частью Божественной Матери?

Все исходит от Божественного; но низшая Пракрити – это сила Неведения, поэтому она не является силой истины, но только силой смешанной истины и лжи. Мать здесь выступает не как Сила Неведения, но как Сила, которая сошла вниз, чтобы принести Истину и поднять к Истине из Неведения.

*

Каким образом мое личное усилие необходимо для согласия работе Матери во мне?

Открывая себя все больше и больше с помощью согласия истинным вещам: Покою, Свету, Истине, Ананде и отказывая неверным вещам, таким как гнев, ложь, похоть и т.д.

*

Какие препятствия стоят на пути дачи полного согласия работе Матери в природе садхака?

Это неверные движения – эгоистическая воля, эгоизм, витальные страсти, тщеславие, личные желания, и т.д.

*

Верно ли то, что, если человек обладает истинным стремлением, Божественное делает его пригодным сосудом для своего нисхождения в него, даже если его разум невежественный и ограниченный?

Да – только разум не должен быть малым и ограниченным – и быть влюблен в свою ограниченность.

*

Что значит быть влюбленным в ограниченность разума?

Люди любят быть ограниченными; они привязаны к своим собственным ограниченным идеям, чувствам, мнениям, предпочтениям и приходят в беспокойство, гневаются или переполнены сомнениями, если кто-то пытается заставить их думать более широко – это значит быть влюбленным в ограниченность разума.

*

Некоторые люди говорят, что ученый человек с развитым интеллектом совершает более быстрый прогресс в садхане, чем необразованный человек с неразвитым интеллектом, даже в том случае, если они оба обладают одинаковой интенсивностью стремления, правда ли это?

Нет такого правила. Конечно, будет лучше, если разум сильный и развитый, но ученость не обязательно создает сильный и развитый ум.

*

Вы говорите, что ученость не создает сильный и развитый ум. Что же тогда его создает?

Он создается волей к верному и обширному знанию, и пластичным восприятием истины.

*

Должен ли человек со слабым и ограниченным умом совершать усилие, чтобы сделать свой ум сильным и развитым, для того чтобы получить Божественную Милость, или он может оставить эту работу Милости, чтобы она сама подготовила его для своего нисхождения?

Это зависит от человека. Если его слабый или ограниченный разум стоит на пути его садханы, он может попытаться расширить его – если его сердце сильное и искреннее или психическое существо активно, тогда он может предоставить Божественной Силе сделать это в ходе Йоги.

*

Разве чтение книг не является необходимым для надлежащего образования и культурного развития разума садхака?

Не чтением книг он может достигнуть этого – но пытаясь мыслить и видеть вещи ясно. Чтение является второстепенной вещью. Можно прочесть тысячи книг, и по-прежнему оставаться ограниченным и глупым.

*

Правда ли, что “сатсанг” (общество духовных людей) создает и усиливает стремление к Божественному?

Да.

4. Искренность

Правда ли, что только силой абсолютной искренности человек может обрести полную трансформацию и достичь Супраментальной Истины?

Да.

*

Мать сказала: «Если вы не искренны, не начинайте Йогу». Означает ли это, что если человек, уже начав Йогу, обнаруживает, что его искренность не полная, то он должен оставить её?

Нет. Это только если он коренным образом неискренен, тогда он должен покинуть её.

*

Как садхак может узнать, является ли он коренным образом неискренним?

Если он видит, что он полон эго и делает садхану только ради эго, а не по-настоящему обратился к Божественному.

*

Может ли садхак как-то избавиться от своей фундаментальной неискренности?

Если садхак становится сознательным о своей неискренности и искренне хочет избавиться от неё, тогда он может это сделать.

*

Как садхак может узнать растёт ли его искренность?

Видя, отвечает ли он только Божественным силам или по-прежнему отвечает, принимает и даёт приют силам эго и силам желания.

*

Верно ли то, что, если садхак обладает совершенной искренностью, то он может совершать стремительный прогресс, даже если его преданность неполная?

Если он искренен, тогда обязательно будет и преданность. Искренность в Йоге означает отвечать одному только Божественному и, если в нём нет преданности, то он не может этого делать.

*

Каким должно быть верное отношение для того, чтобы оставаться на пути до прихода реализации Супраментальной Истины?

Должны быть психическое состояние, искренность и преданность Матери.

*

Является ли признаком искренности – сознаваться в своих слабостях перед Божественным и другими?

Почему перед другими? Человек должен сознаваться в них перед Божественным.

*

Но если человек причиняет какое-то зло другому, разве он не должен признаться ему в этом? Достаточно ли одного признания Божественному?

Если это касается других людей, тогда это можно сделать.

*

Как садхаки могут избежать опасности быть сбитыми с пути силами лжи в их садхане?

Они должны быть всегда искренними – всё зависит от этого.

*

Как долго садхаки должны следовать дисциплине?

По крайней мере, пока они не достигнут реализации.

*

Значит ли это, что они должны следовать дисциплине до тех пор, пока не обретут полную реализацию?

В любом случае, это должна быть фундаментальная реализация, такая, когда они больше не будут пытаться действовать согласно своему ментальному своеволию или витальному эго.

*

Что значит «фундаментальная реализация»? Не означает ли она состояние тех садхаков, которые совершили полную самоотдачу Божественному и полностью трансформированы?

Это – полная реализация. Если они уже полностью трансформированы, тогда больше нет никакой садханы.

*

Что подразумевается под «ментальным своеволием»?

Это когда разум следует собственным идеям ради своего удовольствия и из-за привязанности к ним, не заботясь об Истине.

*

Могут ли садхаки, которые не избавились от ментального своеволия и витального эго, получить хотя бы частичную реализацию?

Нет, они должны совершить самоотдачу Божественному.

*

Достаточно ли избавиться от ментального своеволия и витального эго, чтобы достичь фундаментальной реализации?

Нет. Садхак должен совершить самоотдачу, а его психическое быть впереди и доминировать над разумом и витальным.

5. Вера

В чём состоит различие между верой, убеждением и уверенностью?

Вера – это чувство во всем существе; убеждение – ментальное; уверенность означает веру в человека или Божественное, или чувство уверенности в результатах своих поисков или усилий.

*

Что люди подразумевают под «слепой верой»?

Не стоит понимать эту фразу буквально. Я полагаю, они подразумевают, что не поверят без доказательств – но заключение, сформированное на основании доказательств, не является верой, это уже знание или ментальное мнение. Вера – это что-то, что ты чувствуешь до получения доказательств или знания, и она помогает тебе достигнуть знания или опыта. Нет доказательств существования Бога, но если я верю в Бога, тогда я могу получить опыт Божественного.

*

Чем отличаются психическая вера, ментальная вера, витальная вера и физическая вера?

Ментальная вера сражается с сомнениями и помогает открыться к истинному знанию; витальная вера предотвращает атаки враждебных сил или побеждает их и помогает открыться к истинной духовной воле и действию; физическая вера помогает оставаться непоколебимым, двигаясь через всю физическую тьму, инерцию и страдания и помогает открыться к источнику истинного сознания; психическая вера открывает человека к непосредственному прикосновению Божественного и помогает обрести единство и самоотдачу.

*

Что подразумевается под «динамичной верой»? Разве не вся вера динамичная?

Вера может быть тамасичной и неэффективной, например: «Я верю, что Мать сделает всё, и поэтому я ничего не буду делать. Когда она пожелает, она трансформирует меня». Это не динамичная, а статичная и инертная вера.

*

Даже после того, как садхаки обрели полную веру и самоотдачу, сколько они должны ещё ждать, чтобы получить высшие опыты от Божественной Милости?

Если вера и самоотдача полные в каждой части, такого не может быть, чтобы не было никакого опыта.

6. Самоотдача

Можно ли трансформировать своё существо без самоотдачи?

Если нет самоотдачи, трансформация всего существа невозможна.

*

Когда начинается настоящая самоотдача в садхаке?

Она начинается, когда есть истинное самопосвящение.

*

Как достичь истинного самопосвящения?

Не следуя эго и желаниям. Именно эго и желания препятствуют самоотдаче.

*

Какой признак указывает на то, что решимость садхака совершить самоотдачу Божественному имеет практический эффект в его жизни?

Признак состоит в том, что он имеет полное послушание без вопросов или протестов, требований или условий, и что он отвечает всем божественным влияниям, и отвергает всё, что приходит не от Божественного.

*

Правда ли, что даже после многократной решимости совершить самоотдачу, старые привычки снова встают на пути к её действительной реализации?

Да, конечно – они всегда делают это до тех пор, пока искренность, чистота и самоотдача не станут полными.

*

Каким является самый эффективный метод сделать решительность в самоотдаче максимально действенной?

Абсолютная искренность.

*

Когда Божественное полностью возьмёт на себя садхану и станет выполнять её вместо садхаков?

Когда они оставят эго.

*

Что значит Божественное возьмёт на себя садхану?

Это когда Божественная Сила управляет всей Йогой и всеми действиями с помощью непосредственного влияния, которое садхак сознает в себе.

*

Как можно узнать, что Божественное взяло на себя садхану?

Ты можешь почувствовать это.

*

Основной секрет Гиты – это самоотдача Божественному посредством отказа от всех дхарм, «sarva dharman parityajya»[1]. Что подразумевается под «sarva dharman»?

Все формации, основывающиеся на предпочтениях разума, желаниях витального, привязанностях физического к своим привычкам.

*

Может ли садхак отказаться от всех дхарм в самом начале садханы?

Нет, на это требуется время – но воля к самоотдаче должна быть с самого начала.

*

Для подношения всех движений природы Божественному, прежде всего, нужно наблюдать за ними. Как сделать эту силу наблюдения истинной и полной?

Бдительно смотря и наблюдая и не позволяя ничему укрыться от своего самонаблюдения, и стремясь к ещё большей силе виденья до тех пор, пока оно не станет полным.

*

В чем состоит отличие между активной и пассивной самоотдачей?

Активная самоотдача – это когда ты ассоциируешь свою волю с Божественной Волей, отказываешь тому, что приходит не от Божественного, принимаешь всё Божественное. Пассивная самоотдача – это когда всё полностью оставляется на волю Божественного – но только лишь немногие могут в действительности это сделать, потому что на практике получается, что ты отдаешься низшей природе под предлогом самоотдачи Божественному.

*

В «Беседах» Мать говорит, что, если центральное существо совершило самоотдачу, тогда основные трудности уходят. Что это за центральное существо? Это психическое?

Центральное существо – это Пуруша. Если он совершил самоотдачу, тогда все остальные части существа могут быть посвящены Божественному и психическое существо выйти вперёд.

*

Какова функция этого Пуруши, который, по вашим словам, является центральным существом и где он находится?

Пуруша это сознательное существо, которое поддерживает всю деятельность Природы. У него нет определенного места, но как центральное существо он обычно находится над адхаром – он также становится ментальным, витальным, физическим, психическим существом.

*

Что означает «Доскональная самоотдача» – цветок, который иногда даёт Мать?

Самоотдача в каждом действии и в каждой части своей природы.

*

Правда ли, что до тех пор, пока искренность и самоотдача садхака неполные, он должен пройти через много страданий?

Ему нет нужды испытывать страдания в том случае, если он выбрал истинный путь, но он должен преодолевать трудности.

*

Пуруша – это душа в человеке?

Нет, психическое существо является душой в человеке.

*

Сколько времени требуется Пуруше для полной самоотдачи Божественному?

Не существует какого-то определенного времени.

*

Как можно быстро совершить самоотдачу Пуруши Божественному?

С помощью стремления и Божественной Милости.

*

Это Пуруша даёт согласие на деятельность Силы Матери и Милости в существе?

Да.

*

Все ли части существа (ментальное, витальное, физическое и психическое) находятся под воздействием Пуруши?

Можно сказать, он их возглавляет.

*

Если Пуруша не даёт своего согласия на деятельность Милости Матери, помешает ли это другим частям существа получать или чувствовать трансформирующую Милость Матери?

Нет. Пуруша часто остаётся позади и позволяет другим частям существа давать согласие или чувствовать за себя.

*

Когда садхак чувствует, что Милость Матери спускается в него, это происходит в результате согласия Матери?

Что ты подразумеваешь под согласием? Милость Матери приходит вниз по воле Матери. Пуруша может принять или отказаться от Милости.

[1] Отказаться от инициативы личного действия

7. Любовь

Может ли психическая любовь достичь Высшей Истины своей собственной силой?

Да, конечно.

*

Как человек может узнать, что он обладает полной психической любовью к Божественному?

По отсутствию эго, по абсолютной преданности, подчинению и самоотдаче Божественному.

*

Всегда ли психическая любовь обращена к Божественному?

Иногда она обращена к человеческому существу, но она никогда не получит своего истинного удовлетворения, пока не обратится к Божественному.

*

Разве психическая любовь не одно и то же, что и божественная Любовь?

Нет. Существует также человеческая психическая любовь, отмеченная самоотверженностью, верностью и самоотдачей к человеческому существу.

*

Может ли человеческая любовь, в том случае, если она станет психической, привести к божественной Любви?

Человек может перейти от одной любви к другой.

*

Может ли божественная Любовь выражаться через человеческие эмоции?

Как же божественная Любовь может быть выражена через человеческие эмоции? Тогда она становится человеческой, а не божественной. Но если вы имеете в виду что-то соответствующее ей, но гораздо большее в божественной Любви, тогда это возможно.

*

Можно ли реализовать духовную истину через психическую человеческую любовь?

Нет – тогда можно получить только слабый отблеск чего-то, но не реализацию.

*

Разве божественная Любовь это не та причина, по которой люди начинают Йогу?

Нет – это может быть человеческая любовь, обратившаяся к Божественному. Но Йога может начаться по множеству поводов, а не только по любви.

*

Разве в божественной Любви нет эмоций?

В ней есть интенсивность чувства – но нет того, что люди называют эмоциями, – ибо они поверхностны и мимолётны. Интенсивность божественной Любви никогда не вызывает беспокойства в какой-либо части существа.

*

Являются ли эмоции выражением Ананды?

Как же эмоции могут выразить Ананду? Эмоции могут быть одним из результатов прикосновения Ананды в сознании, но они не выражают Ананду. Ананда, сама по себе, является своим собственным выражением.

*

Что является истинным путём проявления божественной Любви?

Всё больше и больше бескорыстно обращаться к Божественному.

*

Можно ли получить Божественную Любовь ещё до полной трансформации?

Частично.

*

Является ли Любовь единственной силой психического, или же в нём существуют и другие силы?

В психическом есть множество сил – вера, психическое видение, благодарность Божественному, пламя стремления и многие другие.

*

Есть ли какая-то «abhiman»[1] в психической любви?

Никакой. Гордыня – это исключительный эгоизм.

*

Разве обычная человеческая любовь не является тенью психической любви?

Нет, конечно же, нет. Обычная человеческая любовь – витальная, эмоциональная и физическая и всегда эгоистическая – одна из форм самолюбия. Психическая составляющая очень мала за несколькими исключениями.

*

Возможно ли какое-либо проявление психической любви в физическом?

Такое возможно – но в ней не должно быть никакой примеси сексуальности.

*

Есть ли какая-то психическая любовь в животных?

Их сексуальная любовь является витально-физической – как и почти всё остальное. Некоторый психический элемент появляется в высших видах. Некоторые животные испытывают психическую любовь к людям.

*

Как различить психическое бхакти, ментальное бхакти и витальное бхакти по отношению к Матери?

Психическое состоит из любви и самоподношения без требований, витальное – из воли принадлежать Матери и служить ей, ментальное – из веры и безоговорочного принятия всего, чем Мать является, говорит и делает. Это, однако, внешние знаки – только во внутреннем существе они становятся явно различимы, но невозможно выразить словами их различие.

*

В нашей Йоге нет места ментальному и витальному Бхакти?

Кто говорит это? До тех пор пока есть настоящая преданность, все Бхакти имеют своё место.

*

Психическое бхакти – это то же самое, что и совершенная преданность?

Оно является основой идеальной преданности.

*

В чём состоит различие между психическими эмоциями и психическим бхакти?

Бхакти – это психическая эмоция, психическое чувство, направленное к Божественному, Гуру и т.д.

*

Что означает «Прем Бхакти»[2]? И как оно отличается от простого бхакти?

Я полагаю, это Бхакти основанное на любви; может быть Бхакти поклонения, подчинения, почитания, послушания и т.д., но без любви.

*

Я часто чувствую стремление увидеть всё в Матери и Мать во всём. Исполнится ли оно?

Видеть всё в Матери и Мать во всём является необходимым опытом в Йоге. Нет никаких причин, почему этого не должно произойти.

*

Часто меня посещает очень сильное чувство, что я очень далеко от Матери. Почему я это чувствую?

Это чувство физического или внешнего существа, которое из-за своего неведения не способно ощутить близость Матери.

*

Как преодолеть это чувство отдаленности от Матери?

Мать всегда находится рядом и внутри, это только темнота разума и витального не видит и не чувствует её. Это то знание, за которое разум должен твёрдо держаться.

*

Каков верный путь поддержания гармоничных и добрых отношений с другими?

В Йогической жизни только психическое может сделать это. Разум и витальное могут делать это с тем или иным человеком, с которым существует ментальная или витальная близость, и это не по-настоящему.

*

Если моя любовь ассоциируется с требованием, это витальная любовь?

Да, это природа витальной любви. Она основывается на желании и чувстве притязания или чувстве обладания; психическая любовь основывается на самоподношении.

*

«Если ты любишь меня, я буду любить тебя»; это выражение витальной любви?

Да – торгующаяся витальная любовь.

*

«Даже если ты ненавидишь меня и игнорируешь меня, я буду любить тебя»; может ли это быть выражением витальной любви?

Это может быть выражением определенного вида страстной витальной любви – но это также может быть и выражением определенного вида психической любви.

*

«Я буду любить тебя так же сильно, как ты меня»; какая любовь проявляется в этом выражении?

Это не любовь вовсе – это коммерческая сделка.

[1] гордость (санскр. прим.пер.)

[2] Бхакти Любви (прим. пер.)

8. Психическое Открытие

В «Беседах» Мать говорит об огне, пылающем в глубокой тишине сердца. Этот огонь и есть психическое существо?

Сам огонь не является существом – это психический огонь, интенсивное состояние стремления.

*

Где находится психическое существо?

Оно за сердечным центром, глубоко внутри.

*

Мать иногда говорит, что психическое существо того или этого человека хорошее. Но разве не правда, что психическое существо во всех является частицей Божественного и поэтому всегда хорошее? Почему же тогда Мать делает различия в отдельных случаях?

Психическое существо развивается – в некоторых оно достаточно сильное, чтобы легко преодолеть ментальное и витальное сопротивление – в других оно менее развито и испытывает больше трудностей.

*

Разве сила Йоги не проходит сначала через психическое, и лишь потом вызывает стремительные изменения в разуме?

Нет, не обязательно. Большинство людей начинают с силой, работающей в разуме – только после того когда разум и витальное изменились до определенной степени, психическое готово выйти вперед.

*

Может ли психическое существо проявиться непосредственно без помощи ментального, витального и физического существ?

Разум, жизнь и тело являются инструментами манифестации. Конечно, психическое может само проявлять вещи внутренне или на своём собственном плане, но для манифестации на физическом плане необходима поддержка других частей.

*

Разве нельзя принести психическое существо вперед, не изменяя разум и витальное?

Нет. Если они не были изменены, то будут препятствовать выходу вперёд психического.

*

В чем разница между духовным и психическим сознанием?

Дух – это сознание выше разума, Атман или Бытие, которое всегда едино с Божественным; духовное сознание это то, которое всегда находится в единении или, по крайней мере, в контакте с Божественным.

Психическое сознание – это искра, исходящая от Божественного, которая присутствует во всём и, по мере того, как индивидуальность эволюционирует, она растёт в ней и проявляется, как психическое существо, душа, постоянно ищущая Божественное и Истину и отвечающая Божественному и Истине, когда бы и где бы она их не повстречала.

*

В чем разница между Божественным и Духом?

Божественное присутствует повсюду, даже в Неведении. Оно не только является Духом, но оно также находится в разуме, жизни и теле. А то, что стоит за разумом, жизнью и телом – это Дух.

*

Много ли психических планов?

Нет, есть только один.

*

Может ли человек, чьё психическое существо недостаточно развито, преодолеть основные трудности своей природы?

Нет, не своими собственными силами; но он может это сделать с поддержкой Божественной Милости.

*

Правда ли то, что, если психическое существо выходит вперёд, то все сомнения и трудности могут быть быстро преодолены?

Да.

*

Как принести психическое существо вперед? Может ли это быть сделано предотвращением неверных движений?

Это – негативный путь; позитивный путь – это послушание Божественному, преданность и самоотдача.

*

Может ли психическое существо быть принесено вперёд и удерживаться там постоянно, если сделать физическое сознание пластичным?

Нет, это скорее результат воздействия духовного и психического развития на сознание тела.

*

В настоящее время я чувствую большую печаль, от которой на глаза наворачиваются слёзы. При этом нет волнения или беспокойства, скорее ощущение покоя и чистоты и глубокой серьезности, связанной с ними. Это то, что зовётся психической печалью?

Да, существует психическая печаль такого рода – но психические слезы не обязательно должны быть печальными, бывают также слезы душевного волнения и радости.

9. Опыты и Видения

В чем разница между концентрацией и медитацией в нашей Йоге?

В нашей Йоге концентрация означает, что сознание устанавливается в определенном состоянии (например, покой) или движении (например, стремление, воля, установление контакта с Матерью, повторение имени Матери); медитация – это состояние, когда внутренний разум смотрит на вещи, чтобы получить верное знание.

*

Вы писали, что «Мать постоянно находится в сконцентрированном сознании в её внутреннем существе». Что значит «сконцентрированное сознание»?

Высшее сознание – это сконцентрированное сознание, сконцентрированное в Божественном Единстве и в исполнении Божественной Воли, оно не рассеянное, и не устремляется за каждой ментальной идеей или витальным желанием или физическими нуждами, как обычное человеческое сознание – также оно не подвергается вторжению сотни случайных мыслей, чувств, импульсов, но является своим собственным хозяином, центрированным и гармоничным.

*

Что является признаком успешной медитации?

Вхождение в более глубокое или высокое сознание или нисхождение этого более глубокого или высокого сознания в тебя – это и является истинным успехом медитации.

*

Правда ли, что без медитации невозможно получить высшего опыта?

Это легче сделать с какой-то медитацией – но этого достигали и те люди, кто никогда не сидел в медитации, – к чему тогда говорить “невозможно”?

*

Пребывание в асане оказывает влияние на медитацию?

Её эффект заключается в укреплении витальных сил, особенно в объединении их в теле.

*

Все ли садхаки получают сходные опыты и реализации по ходу развития их садханы, или у всех всё по-разному, в зависимости от их природы?

Существует нечто общее для всех – все важные опыты и реализации по своей сути одинаковы для всех, но каждый развивает то, что он может, своим собственным путём, согласно своей природе.

*

В чем разница между опытом, реализацией и сиддхи?

Под опытом подразумевается почти всё, что происходит в Йоге; только когда что-то устанавливается, тогда это уже больше не опыт, а часть Сиддхи; например, покой, когда он приходит и уходит, является опытом, но когда он установился и больше не уходит – это уже Сиддхи. Реализация это другое – это когда что-то, к чему ты стремишься, становится для тебя реальностью; например, ты думаешь, что Божественное находится во всем, но это только идея, вера; когда ты чувствуешь или видишь Божественное во всем, это становится реализацией.

*

В чем же разница между виденьем, опытом и реализацией?

Когда ты видишь Свет, это видение; когда ты чувствуешь, как Свет входит в тебя – это опыт; когда Свет установился в тебе и приносит озарение и знание, это реализация. Но, обычно, видения тоже называют опытом.

*

В чем разница между чувством и реализацией?

Можно достичь реализации Божественного, ощущая Божественное или видя Божественное, или с помощью того и другого.

*

В чем разница между видениями витального плана и видениями духовного плана?

Видения не исходят из духовного плана – они приходят с тонкого физического, витального, ментального, психического или с планов, находящихся над Разумом. А то, что исходит из духовного плана, является переживаниями Божественного, например, переживание себя во всем, ощущение Божественного во всем, и т.п.

*

Возможно ли получить высший опыт до того, как природа будет изменена?

Да, но он не изменяет природы, это только опыт во внутреннем сознании, в своём собственном пространстве, и даже там истинное совершенство невозможно.

*

Есть люди, которые часто видят сны и видения витального плана. Говорит ли это об их высоком духовном развитии?

Нет. Но они полезны для развития выше обычного ограниченного физического сознания и помогают осознать запредельное и силы, которые движут существом. До тех пор, пока человек не познает ментальный и витальный планы, он не сможет полностью познать себя.

*

Возможно ли духовно развиваться, не видя ничего психически?

Что вы имеете в виду под «психическим» видением? Это образы или же психическое видение Истины, психическое восприятие? Одни люди развиваются благодаря духовному знанию и опыту, которые нисходят с планов, расположенных выше разума, а кто-то развивается с помощью психического восприятия и опыта, которые приходят изнутри – это два основных способа. Но также необходимо расти с помощью внутреннего ментального и витального опыта, и здесь видения и сновидения играют большую роль. В одном садхаке может преобладать одно, в другом – другое; каждый развивается в согласии со своей природой.

*

Есть ли какая-то разница между опытом и знанием?

Когда видишь символический сон - это опыт; когда знаешь, что он означает - это знание.

*

Когда я смогу получить ясное знание, необходимое для понимания и толкования моих видений и опытов?

Когда в результате практики и интуиции вы начнете узнавать, что означают вещи на различных планах. Вы должны стать более сознательным и внимательным, вот и всё.

10. Работа

Когда люди присоединяются к Ашраму, чтобы практиковать садхану и жить под защитой Матери, не должны ли они делать какую-нибудь работу в Ашраме для прогресса в своей садхане?

Да, должны.

*

Должны ли они просить Мать, чтобы получить работу, или ждать пока она сама не даст им работу?

Если они обладают истинным духом, они попросят работу.

*

Порой, когда садхак просит разрешения Матери делать работу по своему выбору, и Мать разрешает, можно ли сказать, что эта работа сделана для Матери?

Садхак должен быть готов выполнять любую необходимую работу, а не только ту, которую он предпочитает.

*

Иногда говорят, если садхак просит разрешения Матери на работу, и она даёт его, нельзя сказать, что это непосредственно работа Матери. Только работа, данная самой Матерью является её работой. Это правда?

Это зависит от обстоятельств.

*

Я заметил, что когда что-то должно быть сделано в Ашраме, садхаки обычно говорят: «Я сделаю это, если Мать попросит меня.» Часто, таким образом ссылаясь на Мать, пренебрегают той работой, которую необходимо сделать.

Если они искренне полагаются на руководство Матери, тогда всё в порядке; если же это только является предлогом, чтобы не делать то, что необходимо, это другое дело. Но каждый случай должен рассматриваться отдельно – способность распознавания у всех людей различная, так же, как и их чувство здравого смысла. Одни могут полагать, что должно быть сделано что-то одно, в то время как другие могут видеть все по-другому.

*

Иногда, когда в какой-нибудь работе срочно требуется помощь, и садхака просят помочь, он говорит: «Я не могу потратить даже минуты без разрешения Матери». Говорит ли он это искренне?

Скорее всего, он неискренен – просто он не хочет этого делать.

*

Некоторые люди в Ашраме говорят: «Если Мать не дает нам никакой работы, зачем мы должны просить её об этом? Если она этого захочет, она сама даст нам работу, нам же нет необходимости просить её.» Насколько правы эти люди в своем понимании?

Нет никаких причин, по которым не стоит просить о работе, если таковая имеется. Часто бывает так, что есть работа, которую необходимо выполнить, но никто не просит о работе, поэтому она остается не сделанной. Большая часть работы в Ашраме делается несколькими людьми, в то время как другие делают совсем немного или только то, что они пожелают.

*

Что означают ваши слова о том, что «большая часть работы в Ашраме делается несколькими людьми, в то время как другие делают совсем немного или только то, что они пожелают»? Означает ли это, что эти другие работают только для своего удовольствия и удобства, а не для Матери?

Я просто отметил тот факт, что усердных работников совсем немного и, каждый раз, когда работа должна быть сделана, именно они откликаются – в то время как остальные выполняют без особого энтузиазма какую-то выбранную ими самими работу, или совсем ничего не делают.

*

Если садхак оказывается неспособен к медитации, может ли он совершать прогресс в садхане, выполняя одну только работу для Матери?

В том случае, если он выполняет работу в духе посвящения и открытости Матери, её сознанию и силе.

*

Если человек присоединяется к Ашраму и выполняет работу, данную Матерью искренне, но замечает, что он часто оказывается в плохом состоянии, то он не настоящий садхак? Означает ли это, что он не делает работу в истинном духе посвящения?

Это зависит от садхака. Никто не может сохранять хорошее состояние постоянно, дело не в этом. Если он по существу искренен в работе и садхане – он садхак; но, если он работает только потому, что он должен работать или, если он работает с эгоистическим отношением, тогда это нельзя назвать истинным посвящением.

*

Некоторые люди говорят, что многих, кто ничего не понимает в Йоге, Мать приняла в качестве постоянных садхаков и дала им какую-то работу только для того, чтобы предоставить им возможность совершать Йогу. Что из этого правда?

Слова тех людей, о которых вы говорите, лишены всякого смысла.

*

Я верю, что Ашрам Шри Ауробиндо – это божественное место и, если человек приходит сюда и берется за работу, то это божественная сила ведёт его к этому и, если он выполняет её в духе посвящения Матери, он непременно станет инструментом Матери. Сама атмосфера Ашрама заставит его принять это отношение. Истинна ли моя вера?

Да, можно почувствовать силу в атмосфере Ашрама, и она действительно здесь присутствует, но при этом также необходимо внутреннее согласие человека.

*

Когда Х решил сегодня присоединиться к нашей работе, Y шутливо сказал ему: «Почему ты решил взяться за эту работу? Она очень сложная. Лучше за неё не браться». Хотя он и сказал это с юмором, но разве подобные разговоры не причиняют вред другим?

Да. Это пустые слова, способные причинить вред.

*

Необходима ли работа для роста духовного сознания и реализации Супраментальной Истины?

Развитие от обычного ума к духовному сознанию может быть осуществлено посредством либо медитации, либо самоотверженной работы, либо Бхакти к Божественному. В нашей Йоге, которая стремится к достижению не только статичного покоя и поглощённости, но также и к динамическому духовному действию, работа совершенно необходима. Что касается Супраментальной Истины, то это другой вопрос; это зависит только от нисхождения Божественного и действия Верховной Силы, и не зависит ни от каких методов или правил.

*

Может ли садхак реализовать Сверхразум посредством работы?

Если он находится в верном сознании.

*

Мать писала: «Иллюзия действия – одна из наибольших иллюзий человеческой природы». Что подразумевается здесь под иллюзией?

Под иллюзией подразумевается идея людей о чрезвычайной важности своей деятельности и то, что её эгоистические цели – это та Истина, которую нужно преследовать.

*

Я заметил, что когда я один и не выполняю никакой работы, то я полон покоя и стремления, но когда я выхожу в поле работы и вступаю в контакт с другими, то появляется множество трудностей, и мой покой и стремление исчезают. В чем причина этого?

Трудно оставаться спокойным и самоотверженным в действии и движении; а когда не происходит никаких действий, и ты просто сидишь на месте, очень легко сохранять тишину.

*

Некоторые люди говорят, что человек, не обладающий литературными или артистическими способностями, не может совершать прогресс в садхане и не способен быть инструментом для Божественной работы. Это правда?

Все это вздор. Некоторые из тех, кто совершает наибольший прогресс, не наделены даром писателя и не знакомы с искусством.

11. Трансформация

Какие основные препятствия стоят на пути трансформации?

Существует только три основных препятствия, которые могут повстречаться на пути:

Отсутствие или недостаток веры.

Эгоизм – разум, цепляющийся за свои собственные идеи; витальное, предпочитающее свои собственные желания истинной самоотдаче; физическое, укоренившееся в своих собственных привычках.

Некая инерция или принципиальное сопротивление в сознании, не желающем меняться, потому что на это требуются чрезмерные усилия или потому, что оно отказывается верить в свои способности или в силу Божественного – или в силу каких-то других более подсознательных причин. Вы должны сами решить, что препятствует вам.

*

Что означает «физическое, укоренившееся в своих собственных привычках» в вашем предыдущем ответе?

Например, тело, цепляющееся за свои собственные предпочтения в отношении еды или предпочитающее свои собственные привычки и комфорт надлежащему выполнению работы – вот примеры физических привычек.

*

Что это за «другие подсознательные причины», о которых вы упоминаете среди главных препятствий для трансформации?

Этого я не могу здесь сказать – они принимают множество различных форм.

*

Как преодолеть «инерцию» и «принципиальное сопротивление в сознании», которые стоят на пути трансформации?

Есть только одно правило для подобных вещей – внимательно следить за собой, чтобы обнаружить их, как только они проявят себя, постоянно и настойчиво отвергать их, когда повстречались с ними, постоянно стремиться устранить их, постоянно призывать Силу Матери, чтобы она помогла от них избавиться. Но самое эффективное средство – это если вы способны ощущать в себе работу Силы Матери, и всегда поддерживать её деятельность.

*

Что подразумевается под поддержанием деятельности Силы Матери, о котором вы говорите, как о наиболее эффективном пути устранения инерции или других препятствий в сознании?

Поддержание её деятельности значит, что вы должны распознать Силу Матери, когда она действует, и быть способным отличить её от остальных эгоистических или невежественных сил, давая ей своё согласие и отказывая другим. Это, опять же, только общее правило – каждый садхак должен самостоятельно воплотить его в своей жизни.

*

Как отличать Силу Матери от других эгоистических или невежественных сил?

Для этого нужно быть совершенно искренним, не оправдывать собственные желания и ошибки умственными рассуждениями, беспристрастно и спокойно смотреть на себя и свои собственные действия и призывать Свет Матери – тогда вы начнете постепенно различать всё в этом свете. Даже если это не может быть сделано сразу в совершенстве, то суждения и чувства станут яснее и увереннее, и установится верное осознание этих вещей.

*

Если садхак не может полностью распознать Силу Матери от эгоистических и невежественных сил и не может отвергнуть их, то каким будет его состояние?

Я уже дал ответ на все эти вопросы. Невозможно одномоментно обрести совершенное распознавание или способность отвержения. Всё, что необходимо, это продолжать искренне пытаться до тех пор, пока вы не добьетесь полного успеха. До тех пор пока присутствует совершенная искренность, Божественная Милость пребудет с вами, помогая вам каждое мгновение следовать по пути.

*

Вы написали, что эгоизм – это одно из основных препятствий в садхане, и описали его как «разум, цепляющийся за свои собственные идеи; витальное, предпочитающее свои собственные желания истинной самоотдаче; физическое, укоренившееся в своих собственных привычках». Что подразумевается под «истинной самоотдачей», и когда садхак сможет полностью осуществить её?

Когда он сможет освободиться от этих вещей – принимать Знание свыше вместо своих собственных идей, волю Божественного вместо собственных желаний, движения Истины вместо своих физических привычек – и как следствие будет способен жить полностью для Божественного.

*

Как я могу узнать, в чем состоит Воля Матери? Если, делая что-то, я чувствую дискомфорт, значит ли это, что это противоречит её Воле?

Как может ваше чувство комфорта или дискомфорта служить указанием Воли Матери? Вы должны развить психическое восприятие, которое отличит истину от лжи, божественное от небожественного.

*

Когда трансформация начинается в садхаке?

На это нет определенного «когда».

*

Как садхак может узнать о том, что трансформация идёт в нём?

Если она происходит, он почувствует это. Нет определенного ответа на этот вопрос.

*

Когда природа очищена, является ли это признаком трансформации?

Очищение делает трансформацию возможной.

*

Что именно подразумевается под очищением?

Очищение от желаний, эго, лжи и неведения.

*

Можно ли получить частичную реализацию высшей Истины, не достигнув полного очищения?

Да.

*

Как это возможно?

Путем открытия Божественному.

*

Правда ли то, что садхак может принять Божественную Милость и Истину соразмерно его прогрессу в открытии Божественному и стадии его трансформации?

Чем больший он совершает прогресс, тем большая сила Истины воздействует на него – чем больше он трансформируется, тем больше он сможет чувствовать Божественное влияние.

*

Если садхак избавится от своей низшей природы, сможет ли он полностью трансформироваться?

Если он избавится от низшей природы, что подразумевает под собой избавление от Неведения (эго, желания и т.п.), тогда это будет непременно полная трансформация.

*

Как можно стать сознательным о недостатках собственной природы, которые остаются скрытыми и препятствуют трансформации? Как можно предложить эти дефекты Божественному для трансформации?

Нужно оставаться бдительным и наблюдать, а также призывать Свет Матери, чтобы он показал всё то, что в вас скрыто от разума.

Вы должны только быть совершенно искренним и стремиться к очищению, и отвергать всё, что неверно в вас. Тогда Божественная Сила станет действовать и сделает всё остальное. Это самый простой и верный путь.

*

Когда садхак обращает свою низшую природу к Матери, это и есть трансформация?

Нет, конечно же, нет. Это только условие для трансформации.

*

Если садхак из-за недостаточной способности распознавания не может полностью обратить собственную природу к Матери, создает ли это большие трудности Силе Матери для его трансформации?

Если его распознавание постоянное и истинное, а его обращение полное, трансформация может продвигаться очень быстро.

*

Может ли природа садхака быть обращена к Матери и преобразована Её Милостью без какого-либо личного усилия с его стороны?

Если личное усилие отсутствует, если садхак слишком ленив и тамасичен, чтобы предпринять попытку, то почему Милость должна действовать?

*

Садхак, который только частично трансформирован, не сможет достичь высшей Истины?

Скорее всего.

*

Это правда, что не может быть трансформации без духовных опытов?

Может произойти какое-то изменение – но не трансформация всего существа. Как она может произойти без каких-либо духовных переживаний?

*

Когда садхак видит сны, символизирующие некую духовную истину, не говорит ли это о трансформации его природы?

Не обязательно. Это значит, что он более сознателен, чем обычные люди, но сны не трансформируют природу.

12. Трудности и Прогресс

Как долго трудности и препятствия остаются в садхане?

Это зависит от садхаков.

*

В каком смысле это зависит от них? Значит ли это, что трудности остаются до тех пор, пока они удерживают их?

Да, или до тех пор, пока что-то в них дает повод для трудностей.

*

Почему, чем искренней мы стараемся встречать и преодолевать трудности нашей природы, тем больше их становится?

Это атаки противодействующих или враждебных сил, которые боятся, что потеряют контроль над людьми в результате их успешной садханы.

*

Всякий раз, когда я внутренне в хорошем состоянии и прикладываю искренние усилия чтобы совершить прогресс, я замечаю, что трудности увеличиваются. Почему это происходит?

Вы не один, кто так чувствует; это происходит со всеми.

*

Разве это не доказывает, что я неспособен заниматься Йогой?

В этом случае это бы означало, что никто не может – потому что это опыт каждого.

*

Если садхаку трудно добиться какого-либо прогресса в своей садхане, и он постоянно сталкивается с трудностями, как он может оставаться в Ашраме?

Мне не понятен вопрос. Те, кто хотят остаться, и искренни в садхане, всегда могут оставаться независимо от трудностей.

*

Это правда, что садхаки, пока они не преодолели несовершенства своей природы, должны проходить различные испытания, посылаемые Божественным?

Это не испытания, а только естественный закон, что они должны преодолеть эти трудности, прежде чем они смогут достичь цели Йоги.

*

Правда ли, что враждебные силы атакуют и создают беспокойства в садхане, чтобы испытать силу садхаков?

Враждебные силы выполняют свою роль, атакуя и беспокоя садхаков, но если в них нет неверных движений, несовершенств и слабостей, они не будут побеспокоены.

*

Как я могу узнать, совершаю ли я прогресс в садхане, и происходит ли трансформация моего существа посредством Силы и Милости Матери?

Если это происходит, ты узнаешь об этом.

*

Некоторые садхаки в Ашраме говорят, что не знают, совершают ли они вообще какой-то прогресс, потому что у них нет никакого ощущения прогресса. В чем причина этого?

Это просто значит, что они несознательны.

*

Но можно ли сказать, что они в действительности совершают прогресс, несмотря на то, что не чувствуют этого?

Могут быть переживания без полного их понимания; но если они ничего не чувствуют, то нельзя сказать, что они прогрессируют.

*

Если у садхака начинаются переживания, значит ли это, что он совершает прогресс?

Это свидетельствует о его прогрессе.

*

Если садхак постоянно думает о своих слабостях и остаётся несчастным, это препятствует его прогрессу?

Да. Он должен думать больше о Божественном и меньше о себе.

*

В последнее время всевозможные воспоминания моей прошлой жизни заполняют мой ум. В чем причина этого?

Они, должно быть, поднимаются из подсознания, для того чтобы избавиться от них.

*

Как избавиться от наплыва этих воспоминаний?

Выбрасывать их, как только они приходят, и не позволять больше ничему в себе принимать или быть заинтересованным ими.

*

Большинство трудностей и расстройств в моей садхане происходят из-за того, что у меня ограниченный и неразвитый ум. Как лучше всего устранить этот дефект?

Развитие Йоги происходит посредством психического; разум играет только вспомогательную роль.

*

Разве не правда, что трудности и расстройства приходят из-за ограниченности и неразвитости ума?

Скорее из-за неудовлетворенности витального или физического сознания, и их неведения и тамаса.

*

Какой самый быстрый и эффективный способ устранить «тамас» или инерцию из всех частей существа.

Призывая Божественную Силу действовать в нем.

*

Почему я чувствую свое тело таким инертным и вялым?

Это зависит от того, пребывает ли оно в гармонии с витальным или нет. Природа тела тамасична – именно витальное приводит его в движение и использует в качестве инструмента. Если витальное просветлённое, то Божественная Сила может действовать через тело.

*

Когда можно сказать, что витальное просветленное?

Витальное должно не только отвергать все низшие движения, но также открываться и принимать свет свыше, чтобы иметь возможность получить и распознать Божественную Волю и её веление – тогда его можно называть просветлённым.

*

В «Беседах» Мать говорит: «Истинное витальное движение – самое прекрасное и изумительное изо всех движений». Что это за истинное витальное движение?

Движение витального в его изначальной божественной природе, а не переполненного эгоизмом, эгоистичными страстями и желаниями, как это обычно бывает в человеке.

*

Как я могу избавиться от трудностей, которые возникают во время деятельности и при контакте с другими людьми?

Отвергая эго и желания, живя и работая только ради Божественного.

*

Когда садхак пытается подняться к высшему сознанию, как он может противостоять окружающим влияниям, которые утягивают его вниз?

Оставаться безразличным к окружению и концентрироваться на том, что свыше.

*

Влияют ли как-то наши мысли (хорошие или плохие) на других?

Да, влияют.

*

Могут ли желания, сомнения и т.п. переходить от одного человека к другому?

Всё что угодно может переходить от одного человека к другому. Это происходит по всему миру постоянно.

*

Как можно узнать, что возникшее желание или сомнение пришло от другого человека?

Ты должен стать сознательным об этом.

*

Разве не вредно замечать ошибки других и критиковать их? Не станет ли эта привычка серьёзным препятствием для прогресса в садхане?

Да, всё это так. Низшее витальное получает низкое и мелочное удовлетворение, выискивая ошибки других, и тем самым препятствует как своему прогрессу, так и прогрессу того, кто стал объектом его критики.

*

Является ли болтовня препятствием в садхане?

Она может являться и очень часто является. Сплетничество всегда является препятствием.

*

Правда ли, что, если садхак совершает что-то неверное внутренне или внешне, то другие в Ашраме страдают от этого?

Это создаёт неверное влияние в атмосфере Ашрама и открывает двери враждебным Силам.

*

Правда ли, что, когда садхаки чувствуют беспокойство или возмущение, то это результат их действий вопреки Божественной воле?

Оно появляется в результате этого или из-за несовершенств в их природе.

*

Когда садхаки преодолели все трудности и препятствия, почему они не покидают мир насовсем?

Зачем им это делать? Если садхаки действительно преодолели все трудности, то высшее сознание частично устанавливается на земле – но как быть остальному миру с его несовершенной эволюцией?

*

Как садхак может освободиться от болезней?

Только после завоевания материальной природы болезни могут полностью исчезнуть.

*

Если садхак всё-таки заболел по какой-то причине, как он может быстро избавиться от болезней?

От большинства из них можно избавиться практически сразу с помощью веры и, призывая Силу. С хроническими болезнями – сложнее, но от них тоже можно избавиться теми же средствами, только на это требуется больше времени.

*

Когда садхак заболевает, может ли он, чтобы выздороветь, воспользоваться такими физическими средствами, как лекарства?

Физические средства можно использовать, когда это необходимо; но за физическими средствами должна стоять Божественная Сила. Физические средства должны использоваться сознательно и только при необходимости.

*

Правда ли, что болезни могут приходить к садхаку из-за недостатка веры в Божественное?

Они приходят по разным причинам – то, о чем ты говоришь, это состояние, способствующее возникновению болезни и препятствующее исцелению.

13. Секс – Еда – Сон

Правда ли, что сексуальное желание – самое большое препятствие в Йоге?

Одно из самых больших, по крайней мере.

*

Правда ли, что сексуальное желание возрастает при обильном приеме пищи и уменьшается, если ешь меньше?

Считается, что определенные виды пищи способствуют его усилению – например, мясо, лук, острый перец и т.п.

*

Верно ли, что жадность, гнев, ревность и т.п. сопутствуют сексуальному желанию?

Обычно они приходят вместе с сексуальным желанием, хотя и не всегда.

*

Мать сказала, что «сила сексуальных импульсов и им подобных, обычно заключается в том, что люди уделяют им слишком много внимания». Что значит, человек уделяет слишком много внимания подобным импульсам?

Когда он постоянно думает о них, борется с ними, другими словами, уделяет им чрезмерное внимание.

*

Что он должен сделать, чтобы не уделять им так много внимания?

Он должен отстраниться от них, меньше думать о сексе и больше – о Божественном.

*

Мать также сказала в отношении сексуальных мыслей, что является ошибкой «пытаться подавить их, удерживать их внутри и сидеть на них». Как человек удерживает эти мысли внутри и сидит на них?

Слова говорят сами за себя. Если вы переполнены мыслями о сексе и пытаетесь помешать им воплотиться в каком-либо действии, это значит – удерживать их внутри и сидеть на них. То же самое происходит с гневом или любыми другими страстями. Они должны быть отброшены прочь, а не оставаться в вас.

*

Вы сказали, что контроль неверных движений только подавляет их и, чтобы от них полностью избавиться, необходимо их отвергнуть. Какая польза от контроля движений секса, гнева, страха и т.п.?

Если ваш отказ безуспешен, вы должны контролировать. Контроль, по крайней мере, не позволит вам быть рабом витальных импульсов. Как только вы овладеете контролем, то будет легче достичь успеха в отказе. Отсутствие контроля не принесет успеха в отказе.

*

В чем заключается процесс превращения сексуальной энергии в «оджас» (Первоначальная физическая и витально-физическая энергия, поддерживающая другие энергии в теле)?

Если это делать с помощью процесса, то это должно быть осуществлено посредством Тапасьи (самоконтроль разума, речи, действий) и поднятия вверх семенной энергии усилием воли. Но это может быть сделано более успешно через нисхождение Силы и её работы над сексуальным центром с последующей его трансформацией, как и со всем остальным в этой Йоге.

*

Помогает ли соблюдение поста в нашей садхане?

Пост не помощник этой садхане.

*

Принятие очень малого количества пищи способствует контролю над чувствами?

Нет, это просто раздразнит их – лучше всего принимать умеренное количество. Люди, которые голодают, легко перевозбуждаются и могут потерять свое равновесие.

*

Если человек принимает только вегетарианскую пищу, это помогает ему контролировать чувства?

Это позволяет избежать определенных трудностей, с которыми встречаются мясоеды, но одного этого недостаточно.

*

Необходим ли сон садхаку, достигшему высшего сознания?

До тех пор пока его тело не трансформировано полностью во всей своей деятельности, сон необходим.

*

Почему разум и витальное так активны ночью? Как контролировать их ночную активность?

Это их функция. До тех пор пока садхак не сознателен полностью во сне, они будут действовать.

*

В начале и в середине сна присутствует большая ментальная и витальная активность, но в конце эта активность спадает, и я вижу различные символические сны и проблески высшего знания. В чём причина этого?

Очень часто во сне человек переходит от одного сознания к более глубокому сознанию в длинной последовательности до тех пор, пока он не достигает психического и отдыхает там, или же двигается от высокого к более высокому сознанию, пока не достигнет отдыха в неком безмолвии и покое. Те несколько минут, которые человек проводит в этом отдыхе, являются настоящим восстанавливающим сном, – если человек не попадает туда, то он получает только частичный отдых. И когда ты приближаешься к одной из этих областей отдыха, только тогда ты начинаешь видеть эти более высокие сны.

*

Как можно проникнуть в психическое или высшее сознание во сне и получить там отдых?

Обычно это происходит бессознательно. Если человек хочет делать это осознанно и управлять этим, то сначала он должен стать сознательным во сне.

*

Как превратить тяжёлый подсознательный сон в легкий?

Призывая больше сознания.

*

Я заметил, что даже полчаса сна днём освежают меня больше чем пять или шесть часов сна ночью. В чём причина этого?

Вероятно потому, что это другой вид сна в дневное время, менее тяжёлый, с меньшим временем, проведённым в подсознании.

*

Некоторые люди говорят, что у них не бывает ночью снов. Возможно ли это?

Это попросту значит, что когда они просыпаются, они не сознают своих сновидений. Во сне сознание отправляется на другие планы и получает там переживания, и только когда эти переживания транслируются искаженно или без искажений физическим разумом, их называют снами. Во время сна спящему постоянно снятся сны, но иногда он их помнит, а иногда полностью забывает. Также временами спящий погружается в подсознательное и видит сны там, но это происходит настолько глубоко, что когда он возвращается, у него даже не остается воспоминаний о том, что ему снились сны.

*

Есть ли у снов какое-нибудь значение? Имеется ли смысл в подсознательных снах?

Сон, если он не из подсознания, либо символичен, либо является переживанием некоторого супрафизического плана или формацией, созданной в нем ментальной или витальной, или другой силой, или, в редких случаях, является указанием каких-то вероятных или фактических событий в прошлом, настоящем или будущем. Сон из подсознательного плана не имеет значения; это просто винегрет из впечатлений и воспоминаний, оставшихся в подсознательном из прошлого.

*

Во сне я видел, как некоторые люди с большим трудом взбираются в гору. Я также взбирался вместе с ними. Спустя некоторое время я устал и остановился, и начал думать, что нужно делать. Затем я почувствовал, что сила с легкостью подняла меня и перенесла на самую вершину горы. На вершине я увидел много красивых домов разных цветов и оттенков. Тогда я проснулся. Что означает этот сон?

Это символ двух методов – один, это собственные усилия, другой является действием Силы Матери, несущей садхака.

*

Когда я сплю, я часто вижу плохие сны витального плана. Как предотвратить это?

Это можно сделать усилием воли во время бодрствования, направив её против прихода этих вещей в сны, например, перед тем как лечь спать. Это не удастся сразу, но в итоге получится. Либо нужно стремиться стать более сознательным во сне.

*

Иногда, когда я атакован во сне, я могу избавиться от этого, повторяя имя Матери. Значит ли это, что даже имя Матери имеет силу во сне?

Да, безусловно, в Её имени всегда присутствует сила.

14. Некоторые Пояснения

Разве религиозные практики типа джапы, чтения священных текстов, пуджы и т.п. не являются свидетельством стремления к Божественной жизни? Разве они не способствуют достижению высшей Истины?

Это зависит от духа, в котором они совершаются. Человек может делать все эти вещи и всё равно оставаться недуховным человеком или даже Асуром.

*

Имеется ли какая-то духовная ценность в паломничестве по святым местам и в поклонении множеству богов и богинь? Помогает ли это в реализации Божественной Истины?

Это не имеет ничего общего с Истиной; это религиозное упражнение для обычного сознания.

*

Какая духовная польза в санкиртане, распространенном среди вайшнавов?

Он обладает силой пробуждать преданность, особенно в витальных частях.

*

Я читал в некоторых религиозных книгах, что если один член семьи обрел духовную реализацию, то все остальные члены семьи получают Мукти (освобождение) под его влиянием. Насколько это правда?

Это не правда. У каждого своя собственная судьба, и его рождение в той или иной семье в одной из жизней лишь дело случая.

*

Рамакришна обычно говорил, что если человек помнит о Боге и произносит Его имя в разговоре с другим человеком пусть даже иногда и всуе, то со временем это принесёт свои плоды и вызовет духовные изменения в этом человеке. Может ли произойти подобное?

Подобное не более вероятно нежели то, что вы сможете превратить мышь в льва, говоря ей: «лев, лев».

*

Есть ли какая-то возможность полного обращения к Богу для людей, которые остаются полностью поглощенными мирской жизнью и вспоминают о Боге только во время трудностей и бедствий?

Такая возможность существует в будущем для каждого, даже для атеиста или для того, кто никогда не думает о Боге.

*

Если даже атеист и тот, кто никогда не думает о Боге, в будущем могут всецело обратиться к Богу, тогда зачем кто-то должен вести духовную жизнь и сталкиваться с её трудностями?

Эта будущая возможность может быть реализована только через десять тысяч лет, и даже тогда это произойдет только через практику Йоги.

*

Обычные люди призывают Божественную Милость только во время бедствий, но впоследствии забывают о Божественном. Разве Милость действует в жизни людей только подобным образом?

Это происходит только с обычными людьми, но не с теми, кто ищет Божественное. Искателей Божественного сопровождает Особая Милость Божественного – касательно всех остальных, это Космическая Воля, действующая через их Карму.

*

Есть ли какая-нибудь разница между Божественной Волей и Божественной Милостью? Разве они – не одно и то же?

Божественная Воля работает во всём – она может осуществить всё что угодно. Божественная Милость приходит, чтобы помочь и спасти.

*

Можно ли сказать, что садхак, который в настоящей жизни не смог полностью открыться Божественному, будет в следующем своём рождении снова вести йогическую жизнь и продолжать свою садхану?

Да, практически несомненно, что так и будет, или же вначале ему придется исчерпать те враждебные элементы, которые будут стоять у него на пути, прежде чем он сможет начать снова.

*

Можно ли сказать, что те, кто в настоящей жизни следуют мирским устремлениям, лишь время от времени вспоминая о Божественном, в следующей жизни полностью обратятся к духовной жизни.

Не существует неизменного правила для этого случая – они будут следовать своей эволюции в соответствии с тем, кем они были, кем являются, и кем стремятся быть.

*

Существует поверье, что если человек, который никогда не думал о Боге на протяжении всей своей жизни, лишь произнесет Его имя или вспомнит Его во время своего последнего вздоха на смертном одре, то он получит освобождение в следующей жизни. Есть ли в этом какая-то доля истины?

Нет – это все суеверие. Если бы обрести освобождение было так легко, то каждый мог бы делать всё, что вздумается всю свою жизнь и просто с помощью трюка воспоминания «Бога» в конце достичь высшего состояния. Это дурацкая идея.

*

В Пуранах говорится о множестве высших миров или ‘локах’. Люди после смерти возносятся в эти ‘локи’ и живут там?

Они лишь проходят через некоторые, но не через все.

*

Люди верят, что человек, ведущий праведную или религиозную жизнь, попадает на Небеса после смерти. Это правда?

Некоторое время после смерти он пребывает в некоем счастливом состоянии, вот и всё.

*

В Пуранах также говорится, что в следующем мире существуют тысячи Преисподних, и что люди, которые совершали злые поступки в своей жизни, должны попасть туда и жить там после смерти. Это правда?

Это суеверия. Люди после смерти проходят через определенные витальные и ментальные миры или через определенные психологические состояния, которые являются результатом наклонностей их природы и поступков при жизни; потом они переходят в психический мир и позже возвращаются на землю.

*

Иногда во сне я встречаюсь и разговариваю с моими родственниками, которые давно умерли. Почему это происходит?

Они сохраняют в витальном мире идеи и особенности физической жизни. Именно в витальном ты встречаешься с ними.

*

Может ли умерший родственник садхака помешать его прогрессу и потревожить его садхану?

Только если садхак позволит это.

*

Какое место занимает астрология в Йоге?

Астрология это оккультная наука – это не часть Йоги, хотя все может быть сделано частью Йоги – если это делается с верным отношением.

*

Можно ли от астрологии получить какую-либо помощь в духовной жизни?

Нет.

*

Каким должно быть отношение человека к астрологии?

Таким же как и к любой другой науке или искусству.

*

Какое место занимает оккультная сила в Йоге?

Знание и использование тонких сил супрафизических планов является частью Йоги.

*

Что подразумевается под оккультным действием и оккультной силой?

Это зависит от контекста. Обычно это означает способность использовать тайные силы Природы и действия, совершённые с помощью этих сил. Но в ином контексте ‘оккультное’ может означать и что-то другое.

*

Должен ли каждый йог овладеть оккультными силами?

Нет, не у каждого есть соответствующие способности. Те, у кого их нет, должны ждать, когда они будут даны им.

*

Является ли Божественная Шакти тем же самым, что и Йогическая Шакти – силами, которые йоги развивают с помощью тапасьи?

Этот тип Йогической Шакти отличается от Божественной Шакти. Даже Асуры и Ракшасы владеют силами. Истинная Йогическая Шакти это та, которая приходит в результате контакта или единения с Божественным сознанием и его деятельности.

*

Случаются ли чудеса в жизни садхака?

Что вы имеете в виду под чудом? То, что люди зовут чудом, это только нечто, проделанное в необыкновенной манере неизвестным для них способом, который их разум не в состоянии понять.

*

Означают ли йогические сиддхи способность совершать чудеса? Есть ли что-то предосудительное в использовании подобных способностей, если садхак обрел их?

Я уже объяснил, что чудес не существует. Если высшее сознание раскрывает высшую силу в нем, садхак должен использовать её как часть нового сознания, но надлежащим образом – без эгоизма, самолюбия, тщеславия или гордыни.

ШРИ АУРОБИНДО
биографическая справка

Шри Ауробиндо (Ауробиндо Гхош) родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье врача. В возрасте семи лет был отправлен в Англию для получения образования. Учился сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, изучая греческий, латынь, классическую и современную западную литературу. С ранних лет проявлял незаурядные способности в стихосложении, в Кембридже получал призы за свои стихи на древнегреческом и латыни. К двадцати годам владел семью европейскими языками.

В 1893 г. Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет занимает различные должности в администрации штата Бароды и преподает французскую и английскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального Колледжа. В эти же годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии, которая не ограничивалась публичной пропагандой, направленной на обращение всей нации к идеалу независимости, казавшемуся тогда большинству индийцев неосуществимым и нереальным, утопией и чуть ли не безумием, но включала в себя и подготовку вооруженного восстания[1]. Одновременно он погружается в изучение священных индийских текстов и индийских языков (санскрит, маратхи, гуджарати и бенгали) и древних индийских Писаний. В 1904 г. Шри Ауробиндо впервые обращается к йоге — не ради ухода от мира, но как к средству эффективного действия в мире: Во мне был агностик, во мне был атеист, во мне был скептик, и я не был абсолютно уверен, существует ли Бог вообще… Я чувствовал, что в этой йоге должна заключаться могущественная истина… Когда я обратился к йоге,… вот с какой молитвой, обращенной к Нему, я сделал это: «Если Ты существуешь, Ты знаешь мое сердце. Ты знаешь, что я не прошу мукти, я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для народа, который я люблю»[2] …

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и заключен в тюрьму с обвинением, грозившим ему смертной казнью. По окончании следствия, длившегося целый год, он был полностью оправдан и освобожден. Этот год одиночного заключения стал для него периодом интенсивной йогической практики и духовного опыта, которые привели его к осознанию своей миссии: не освобождение одной страны от иноземного владычества, но преобразование посредством духовной силы всей природы мироздания. Шри Ауробиндо пережил глубокую внутреннюю трансформацию, изменившую внешний ход его судьбы: выйдя на свободу, он, повинуясь внутреннему голосу, уезжает в Пондичерри (городок на юге Индии, находившийся на территории французских колониальных владений), оставляет политическую деятельность и полностью посвящает себя интенсивным занятиям йогой. На собственном опыте он реализует высочайшие духовные достижения прошлого и осознает, что все они ведут к единой цели: полной духовной трансформации человека вплоть до физического уровня и воплощению на земле божественной жизни. Достижению этой цели он посвятил оставшиеся сорок лет своей жизни.

В период с 1914 по 1920 г. Шри Ауробиндо издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные свои труды — «Божественная жизнь», «Синтез Йоги», «Тайна Веды», «Человеческий цикл», «Идеал человеческого единства», «Эссе о Гите» и др.

В 1914 г. произошло знакомство Шри Ауробиндо с Миррой Ришар, которой впоследствии он дал имя «Мать». Она станет сотрудницей Шри Ауробиндо и продолжательницей его дела. 24 апреля 1920 г. Мать приезжает в Пондичерри и остается там навсегда. Помимо работы на различных духовных планах — йоги, которую она осуществляла вместе с Шри Ауробиндо, — она взяла на себя воспитание, образование и духовное водительство учеников (их число постоянно росло), а после того, как Шри Ауробиндо ушел в уединение, — все заботы об Ашраме.

24 ноября 1926 г. Шри Ауробиндо пережил необыкновенный духовный опыт, который назвал позже нисхождением Кришны в физическое[3]. С этого дня он уединился в своей комнате, прекратил все контакты с учениками и полностью посвятил себя йоге. На вопросы учеников он отвечал в письмах (из них впоследствии были составлены три тома «Писем о Йоге»). Если на ранних этапах своей йоги Шри Ауробиндо вел дневники, из которых можно получить представление о ходе его садханы, то о последнем периоде его работы фактически ничего неизвестно. Возможно, единственным письменным свидетельством и выражением глобального видения Шри Ауробиндо является его поэтический эпос «Савитри», над которым он работал до последних дней всю свою жизнь. 5 декабря 1950 г. Шри Ауробиндо оставил физическое тело.

Его литературное наследие насчитывает 35 томов: это и мировоззренческие труды, и обширная переписка с учениками, и множество стихов и пьес, и, конечно, «Савитри» — поэтическое воплощение всего духовного опыта Шри Ауробиндо. Согласно Шри Ауробиндо, мировая эволюция есть постепенное самопроявление Божественного, неявно пребывающего в Природе. Восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция этим не завершается: ее цель — создание более совершенного, супраментального существа, которое будет превосходить человека в гораздо большей степени, чем тот превосходит животное. Человек есть переходное ментальное существо, чье призвание — достижение более высокого, супраментального уровня сознания, которое трансформирует всю его природу вплоть до физического, клеточного уровня. Жизнь Шри Ауробиндо была посвящена практической реализации этого нового супраментального принципа в себе и в мире.

[1] Sri Aurobindo Birth Centenary Library, Vol. 26 (On Himself), p. 21.

[2] Speeches, Vol. 2, p. 7.

[3] On Himself, Vol. 26, p. 21.